مقاله فنگ شویی
مقاله فنگ شویی
بشر امروزی پی به ابن مهم برده است که طبیعت و نمادهای طبیعی نقش بسزایی در کیفیت زندگی دارد و استفاده اصولی از طبیعت میتواند آرامش را به زندگی انسان ببخشد. فنگ شویی به خوبی میتواند اصول و روش استفاده از طبیعت را در اختیار ما قرار دهد بنا براین مرکز توسعه آموزش مازی پارس جهت اشنایی علاقمندان مقاله اموزشی زیر را تهیه و تدوین کرده است. فنگ‌شویی علمی است از چین باستان که برای زندگی بهتر انسان‌ها به یادگار باقی مانده است. این دانش به دلیل سادگی اجرا و کارکردهای شگفت انگیزش تاثیر زیادی بر مردم داشته است چون با دقت در انتخاب لوازم منزل و قرار دادن آنها در مکان مناسبشان در خانه می‌توانید موجب تعادل در نیروهای ناپیدای آنها شده، در نتیجه فضایی سالم و سرشار از انرژی مثبت را به خانه‌مان هدیه بده. با پیروی از اصول فنگ شویی ما خواهیم توانست از امکانات موجود استفاده بهتری کرده و به خواسته های درونی مان پاسخ های مناسبی بدهیم.فنگ شویی به ما یاد می دهد که چگونه با استفاده از تجربیات گذشتگان و نسل های پیشین،خانه های خودمان را در این دنیای پر تنش و ماشینی امروزی به یک مکان امن و آرام برای فرار از محیط آزار دهنده بیرونی تبدیل کنیم.به نظر می رسد پادزهر دنیای پیچیده کنونی، گذران یک زندگی ساده باشد.فنگ شویی به ما کمک می کند تا با یک طراحی ساده و شرقی به آن زندگی ساده و آرام برسیم.با فنگ شویی می توان احساس خانه بودن را در آپارتمان به وجود آورد.و هنگامی که محیط آن متعادل و متوازن شد، بدون شک در تمام زمینه های زندگی شادتر،سلامت تر ،و موفق تر خواهیم بود.
فنگ‌شویی چیست؟
فنگ‌شویی تركیب واژه چینی فنگ (feng) به‌معنای «باد» است و شویی (shui) به معنای «آب» این دو واژه با هم تداعی‌گر مفهوم شكل‌دهنده و حركت آفرین باد و آب است و نیز بیانگر تضاد این دو در عین همراهی موزونشان. فنگ‌شویی تعالیم تائوست برای زیستن در عین هماهنگی با طبیعت و محیط اطراف. چینی‌ها قرن‌هاست كه به خرد كاربردی نهفته در این تعالیم دل داده‌اند و در چیدمان خانه‌هایشان، انتخاب دفتر كارشان و... آن را به كار بسته‌اند تا زندگی را موزون‌تر سازند.
هدف فنگ‌شویی، برگرداندن نظم و ترتیب و توازن به تمام زمینه‌های زندگی است، از كار و كسب و سلامتی گرفته تا رفتارتان با خانواده و دوستان و همكاران و نیز طراحی منزل و محل كار و باغتان. با فنگ‌شویی در تمام این موارد می‌توانید نظم و توازن برقرار سازید و به موفقیت برسید.
با اجرای تغییراتی كه فنگ‌شویی توصیه می‌كند علاوه بر تاثیرات مطلوبی كه بر خود می‌گذارید، افراد خانواده و همكارانتان نیز به صورت غیر‌مستقیم این تاثیر مثبت را حس می‌كنند. با فنگ‌شویی یاد می‌گیرید كه با استفاده از چیزهای ساده، چند قدم به ایده آل نزدیك‌تر شوید. این چیزهای ساده عبارتند از كاربرد مواد مناسب، چیدمان مناسب، استفاده از گیاه، رنگ و آینه و نور به طوری كه جریان انرژی مثبت در محیط به حداكثر برسد.
چی و یین ویانگ
فنگ شویی بر این باور است که "تای جی" آسمان، زمین را آفریده و همه موجودات از جمله بشر نیز از آسمان و زمین خلق شده اند. از این رو، بشر و فعالیت های آن می بایستی با طبیعت یعنی آسمان و زمین هماهنگ باشد. به طور مثال، یک مسکن باید در جایی مناسب بنا شده و اشیای خانه نیز باید به روشی مناسب در جایی درست قرار بگیرد.
چی، طبق فلسفه فنگ شویی "انرژی" است که به طور گسترده در کیهان وجود دارد. اگر این انرژی در حالت مثبت قرار گرفته باشد، شنگ چی (Sheng chi - انرژی حیاتی) نامیده میشود و شانسی خوب در فعالیت های فیزیکی، روابط عاطفی و رفاه مادی خواهد بود که جریان داشتن آن به طور صحیح در خانه بسیار مهم است.
اما اگر چی، به صورت راکد باقی بماند و نتواند جریانی آزادانه داشته باشد به یک انرژی مخرب تبدیل میشود که شا چی (Sha Chi) نامیده میشود.
انباشته گی و بی نظمی، سبب آن می شود که چی نتواند به طور آزادانه به حرکت درآید که در این حالت به شا چی تبدیل می شود.
و اما برای به جریان افتادن چی در محیط، باید نکاتی را رعایت کرد، به طور مثال باید از خطوط نوک تیز اجتناب کرد. همچنین فنگ شویی معتقد است که آیینه می تواند شا چی را منعکس کند. از این رو، برای پرهیز از ورود شا چی به خانه، چینی ها آیینه را بالای سردر خانه قرار می دهند. البته آیینه نباید به سمت خانه ی همسایه ها باشد چرا که این امر سبب آن می شود که شا چی وارد خانه دیگران شده و سبب ناراحتی همسایه ها شود. بر اساس انعکاس شاچی به وسیله آیینه، گفته می شود که نباید آن را در اتاق خواب قرار داد. همچنین، طبق فنگ شویی، شا چی در شب سنگین تر است و برای پرهیز از ورود آن به خانه در هنگام خواب باید پنجره ها بسته باشند.
دهکده قدیمی "هونگ تسون" طبق پیشنهاد استاد فنگ شوی جایگذاری شده است
نکاتی که به آن اشاره شد درباره "شا چی" یعنی "چی" بد بود. و حال درباره "چی" مثبت یعنی "شنگ چی" باید گفت که باید این انرژی را نگهداری کرد. یکی از قدیمی ترین کتاب های چینی در باره فنگ شویی به نام "زانگ شو" آورده است: "چی" با باد پراکنده می شود و با امواج آب به حرکت می آید. بنابراین برای نگهداری "چی" خوب باید از حرکت و فرار آن پرهیز کرد. از این رو، توصیه می شود که خانه، ساختمان یا مقبره در میان کوه و آب بنا شود. در واقع، این، یکی از سنن چینی ها است که مسکن، واقع در جایی که پشت آن کوه و مقابلش دریاچه است، ساخته شود. چنین بنایی از نظر قانون فنگ شویی بهترین بنا خواهد بود. اگر به بنای کاخ های امپراطوران چینی توجه کنید می بینید که محیط اطراف آن ها چنین شکلی دارد. به طور مثال، شهر ممنوعه در شهر پکن که کاخ امپراتوران چینی بود، از نظر جغرافیایی در میان کوه و رود قرار نداشت، بنابراین اطراف کاخ خندق کنده شد و با خاک به دست آمده، کوهی به نام "جینگ شان" در پشت شهر ممنوعه ایجاد شد. چنین فضایی در اطراف کاخ تابستانی نیز دیده می شود که سه چهارم محیط آن را دریاچه تشکیل می دهد. در واقع، آب سازه ای جدایی ناپذیر از باغ های سنتی چین است.
در کتاب "زانگ شو" یکی از قدیمی ترین کتاب های چینی در باره فنگ شوی آمده است: از آن جا که "چی" –انرژی مثبت- با باد پراکنده شده و با حرکت آب متوقف می شود، بنابراین باید برای نگهداری دقت کرده و از حرکت و فرار آن جلوگیری کرد. از این رو، توصیه می شود که خانه، ساختمان یا مقبره در جایی که با کوه و آب محصور شده، قرار گیرد. در واقع، این هم یکی از سنن چینی ها است که مسکن در جایی که پشت آن کوه و مقابلش دریاچه ای وجود دارد، ساخته شود، چرا که این نقطه از نظر فنگ شوی، بهترین فضا برای ایجاد بناست.
بر اساس همین اعتقاد، بیشتر بناهای ایجاد شده در شهر پکن همواره این اصول را رعایت کرده اند. به طور مثال، اطراف شهر ممنوعه در پکن، که کاخ امپراتورهای چینی در آن قرار داشت، خندق کاری شده و با تل خاکی که پس از کندن خندق به دست آمده، تپه ای به نام "جینگ شان" در پشت شهر ممنوعه ایجاد شد. چنین فضایی در کاخ تابستانی که سه چهارم آن را دریاچه تشکیل می دهد، نیز ایجاد شده است. در واقع، آب سازه ای جدایی ناپذیر از باغ های سنتی چین است.
علاوه بر "چی" مفهوم "یین" و "یانگ" هم از اصول فلسفه فنگ شوی است. چینی های عهد باستان معتقد بودند که یین و یانگ دو عنصر اصلی کیهان است که هم متضاد و هم مکمل همدیگر هستند. با مثال هایی این مفهوم را واضح می سازیم. مثلا، زنان یین و مردان یانگ هستند. ایستا بودن یین، جاری بودن یانگ، اعداد زوج، یین و اعداد فرد، یانگ، زمین، یین و آسمان یانگ، سردی، یین و گرمی، یانگ است. شب یین، روز یانگ، درون یین و برون یانگ، آینده، یین و گذشته یانگ است. و بسیاری مثال ها از این قبیل که نشان دهنده تضاد و در عین حال مکمل بودن دو عنصر یین و یانگ است. در فلسلفه فنگ شوی به این نکته اشاره می شود که باید میان این دو عنصر اصلی جهان تعادل وجود داشته باشد. فنگ شوی معتقد است "چی" "یین" با مقدار بیش از حد مناسب باعث قطع دسترسی به ثروت می شود و وجود "چی" "یانگ" با مقدار بیش از حد مناسب سبب می شود که ثروت به دست آمده به راحتی از بین برود. از این رو، هزاران راه برای نگه داری تعادل میان یین و یانگ در خانه اندیشده شده است، از جمله وجود تعداد مناسب پنجره ها، همیشه روشن نگه داشتن چراغ به منظور جبران "چی" یانگ، استفاده از رنگ های روشن و یا برگزاری جشن در خانه و ...
علاوه بر مفهوم "چی" ، "یین" و "یانگ" پنج عنصر دیگر نیز جزو اصول فلسفه فنگ شوی وجود دارد. در فلسفه چینی، عناصر چهارگانه وجود ندارد، بلکه اعتقاد به پنج عنصر چوب، آتش، خاک، فلز و آب است. چرا که عدد ۵ در چین، عدد بخت است.
عناصر پنج گانه فنگ شویی:
بخش عمده فنگ شویی بر روابط میان نیروهای طبیعت استوار است که با ۵ عنصر ( ووشینگ WuShing ) نشان داده میشود.
در سنت غربی ها از ۴ عنصر خاک.هوا.اب.اتش نام برده میشود اما در فرهنگ شرقی این عناصر ۵ تا هستند که از ارزش و اهمیت زیادی برخوردارند ، شرقی ها معتقدند این عناصر نشانگر تغییرات بوده و به ترتیب آب SHUI » چوب MU » آتش HOU » خاک TU » فلز CHIN یکدیگر را میسازند.
آب : برای افزایش عنصرها منجمله آب می توان از آکواریوم ،آبنما،اشیاء شیشه ای ،اشیائی به رنگ سیاه،پارچه سیاه،اشیائی بافرمهای غیرهندسی استفاده کرد.
چوب : برای عنصر چوب می توان ازگیاهان ،اشیاء چوبی ،کاغذ،اشیاء بافرم بلندوباریک ورنگ سبزاستفاده کرد.
آتش : برای اتش می توان ازشومینه،اشیائی به رنگ قرمزوفرم تیز (اشیاءتیز) استفاده کرد.
خاک : برای خاک اشیائی به رنگ قهوه ای ،اشیاء گچی،اشکال به هم پیوسته ،پهن،مسطح وصاف همچنین ازچینی ،سفال،سرامیک والیاف طبیعی استفاده کرد.
فلز : برای فلز می توان از اشیاء فلزی ،گرد وبیضی شکل استفاده کرد.
چرخه سازنده : این چرخه با عنصر آب اغاز میشود و عبارتست از : آب ، چوب ، آتش ، خاک ، فلز
آب چوب را تغذیه میکند » چوب سوخت آتش است » آتش خاک را بصورت خاکستر بوجود میاورد » خاک فلز را ایجاد میکند » فلز میتواند به شکل اب مایع شود.
این عناصر تا زمانی مفید هستند که در کنار یکدیگر و بصورت شکل بالا باشند و در غیر اینصورت ، در چرخه بالا جای یکی از عناصر تغییر پیدا کند این چرخه به چرخه ای مشکل زا و مخرب تبدیل خواهد شد.
چرخه مخرب اینگونه عمل خواهد کرد : آب آتش را خاموش میکند » آتش فلز را ذوب خواهد کرد » خاک آب را آلوده خواهد کرد » فلز چوب را خواهد برید » چوب خاک را فرسوده خواهد کرد.
در صورت تضاد عناصر باید با افزودن عنصری جدید مابین این عناصر تضاد را از بین برد
مکانهای جغرافیایی در فنگ شویی:
8 جهات اصلی
جنوب غربی جنوب جنوب شرقی
۲ 9 ۴
غرب
۷ 5 شرق
۳
۶ 1 ۸
شمال غربی شمال شمال شرقی
مربع لوشو
خانه 1 : شمال
خانه 8 : شمال شرقی
خانه 3 : شرق
خانه 4 : جنوب شرقی
خانه 9 : جنوب
خانه 2 : جنوب غربی
فنگ شویی برای خانه
فنگ شویی هنر چیده مان منزل برای زندگی سالم تر، روابط بهتر و ثروت افزون تر است.. فنگ شویی هنر باستانی شرق برای ترویج سلامتی، شادی، سعادت، انرژی و شور و اشتیاق، از طریق چیده مان صحیح اشیا و دکور مناسب است. هدف فنگ شویی در مجموع خلق حس هماهنگی در خانه فرد و در نتیجه زندگی اوست. در زندگی روزمره فراموش می کنیم که ما فرزندان طبیعت هستیم زیرا انسان می تواند عمیقا از سوی محیط اطرافش تحت تاثیر قرار بگیرد، چه مثبت و چه منفی.
فنگ شویی کمک می کند تا فقط موقعیت های مثبت ذهنی و شانس خوب درون محیط شخصی تان خلق شود. فنگ شویی یک هنر شهودی است که حس هارمونی در آن بسیار مهم است و شما با چند اصلاح کوچک در چیدمان منزلتان می توانید انرژی ها را با خود هماهنگ کنید. این یک نظریه آرمانی نیست بلکه روشی است که سودمندی آن در طول قرن ها ثابت شده است. فنگ شویی بر حرکت «چی» که به عنوان دم کیهانی و یا انرژی حیاتی نیز خوانده می شود مبتنی است. «چی»، شانس خوب را به انرژی فیزیکی، روابط عاطفی و رفاه مادی تبدیل می کند.
بنابراین جریان مناسب و درست «چی» در خانه بسیار مهم و حیاتی است. اگر «چی» نتواند در خانه جریان داشته باشد، راکد می ماند و به انرژی مخرب یا «شاچی» تبدیل می شود. این انرژی منفی می تواند باعث بدشانسی، افسردگی و نقصان سلامت و ثروت شود. می گویند «چی» به نرمی درطول خطوط منحنی جریان پیدا می کند درحالی که «شاچی» مانند یک تیر نامرئی در طول خطوط صاف و مستقیم عمل می کند. به همین دلیل است که در تزئینات باغ های شرقی از خطوط راست و صاف به ندرت استفاده می شود. در فلسفه شرق هر چیزی که زنده است، «چی» دارد و «چی» نیز دو قطب مخالف ولی مکمل هم دارد که به «یین» و «یانگ» معروف هستند.
